Për deformimin ose mosfunksionimin e demokracisë nuk duhet fajësuar komunizmi, aq më pak Teoria Marksiste, siç ndodh rëndom në vendin tonë. Demokracia e zhvilluar, është qartësisht e kuptueshme, se pa një shtet ligjor nuk do të funksiononte askund në botë. Shqipëria nuk ka mundur të ngrejë për 30 vjet një shtet normal ligjor, që të garantojë konkurrencën dhe tregun e lirë, të mbrojë të drejtat e njeriut dhe të luftojë padrejtësitë individuale dhe atë të shoqërisë në përgjithësi. Për këtë arsye sistemi post-komunizëm që ngritëm pas ’90 mbetet i papranueshëm nga shumica dërrmuese e publikut dhe nga vendet e tjera me demokraci të përparuar.

Përballë këtij dështimi, duke mos marrë asnjë përgjegjësi mbi vete, politikanë dhe forca politike veç baltosjes së kundërshtarit (me ose pa marrëveshje), fajësojnë herë komunizmin, ndonjëherë Marksin, herë Enverin, herë sajojnë fajtorë të tjerë, si lobe të huaja (Sorosin). Ka raste që ia vënë fajin edhe Bashkimin Europian, pastaj edhe popullit (e quan “dele” sepse nuk kupton dot politikat e tyre).

Në fakt ka një paradoks të madh në Shqipëri, sepse këto pretendime i ngrenë kryesisht të arsimuarit dhe të edukuarit me teoritë marksiste dhe leniniste, shumë prej të cilëve morën përsipër në këto tre dekada të themelojnë dhe zhvillojnë demokracinë tonë. Ata fillimisht hoqën teorinë Marksiste nga universitetet, por mbetën marksistë në mentalitet dhe praktikuan në realitet një sistem që nuk ngjan me asnjë tjetër në botë.

Në asnjë vend të Lindjes dhe të Perëndimit, pavarësisht ndryshimeve politike, kryeqyteti dhe bregdeti nuk u pushtuan nga kioskat dhe ndërtimet pa leje, nuk u grabitën dhe as u shkatërruan fabrikat dhe veprimtaria prodhuese, ashtu siç u grabit e tëra pasuria kombëtare, siç ndodhi vetëm në Shqipëri. As sistemi i drejtësisë që u ngrit me vetëdije për të grabitur më keq se grabitësit dhe ai arsimor, që nxori diploma dhe grada shkencore në pazar për të zhvlerësuar dhe shkatërruar dijen, vështirë se mund të ketë një shëmbëlltyrë tjetër në botë.

Çfarë janë në të vërtetë, komunizmi, socializmi, kapitalizmi?

Komunizmi dhe socializmi u referohen dy shkollave të mendimit ekonomik që kanë bashkëpunuar ngushtë me njëra-tjetrën, të dyja dukshëm antitetike me kapitalizmin. Këto dy ideologji ekonomike kanë frymëzuar lëvizje të ndryshme shoqërore dhe politike, të paktën që prej shekullit të 18-të.

Disa vende janë qeverisur ose janë aktualisht të qeverisura nga parti që e quajnë veten “komuniste” ose “socialiste”, megjithëse politika dhe retorika e tyre ndryshojnë shumë. Është e rëndësishme të kuptohet se socializmi ose komunizmi, si sisteme ekonomike, nuk përshkruajnë domosdoshmërisht një formë të caktuar qeverisjeje. Disa regjime politike të etiketuara si të tilla, në fakt, janë autoritare ose diktatura.

Edhe në komunizëm, edhe në socializëm, dallimi midis klasës punëtore dhe asaj pronare sot mbetet po aq i njëjtë me atë të disa dekadave më parë. Liria dhe demokracia mund të lulëzojnë edhe në të tilla vende; megjithatë, në një rast të tillë shumica dërrmuese e amerikanëve do të shihnin një rritje në pasurive, shëndetit dhe mirëqenies së tyre, por kjo gjithashtu do të thotë që pronarët e mëdhenj të ditëve të sotme, të cilët zotërojnë miliarda dollarë pasuri, do të bëheshin milionerë të thjeshtë.

Komunizmi dhe socializmi përshkruajnë sistemet ekonomike ku punëtorët që përfshihen në prodhimin e mallrave dhe shërbimeve janë gjithashtu pronarë të mjeteve të prodhimit. Kjo nënkupton që nuk ka dallim midis punës dhe kapitalit si klasa shoqërore, ndërsa fitimet ndahen midis të gjithëve, dhe jo vetëm mes disa pronarëve dhe investitorëve më të pasur. Ndërsa kështu përshkruhen sistemet ekonomike të prodhimit, termi “socializëm” dhe veçanërisht “komunizmi” janë “shpikur” për motive politike duke iu bashkangjitur regjimeve autoritare të qeverive që kufizojnë liritë personale të njerëzve.

Përcaktimi i kapitalizmit

Së pari, është e rëndësishme të kuptojmë se çfarë është dhe çfarë nuk është kapitalizmi. Kapitalizmi është një sistem ekonomik dhe nuk është, për shembull, një sistem politik i demokracisë zgjedhore. Si një sistem qeverisjeje, regjimet politike që ndjekin një sistem ekonomik komunist, të tillë si ai i Kinës, priren të përqendrohen në një shtet që drejtohet nga një parti e cila ndalon pluralizmin apo ide që bien ndesh me ato të partisë.

Këto dy përdorime të termit “komunizëm” – njëra që i referohet teorisë ekonomike, tjetra asaj politike siç praktikohen – nuk kanë nevojë për mbivendosje: Partia Komuniste në pushtet e Kinës ka një orientim të qartë pro-tregut kapitalist. Kurse adhuruesit puristë të ideologjisë Maoiste i konsiderojnë autoritetet e sotme kineze si kundërrevolucionarë borgjezë.

Atëherë, çfarë është kapitalizmi si një sistem ekonomik? I përshkruar zyrtarisht për herë të parë nga ekonomisti skocez Adam Smith në shekullin e 18-të, “kapitalizmi” thjesht i referohet një sistemi të prodhimit të mallrave ose shërbimeve ku një pronar biznesi (d.m.th. “kapitalisti”) zotëron të gjitha mjetet e prodhimit, përfshirë mjetet , pajisjet, lëndën e parë, pronat, fabrikat, automjetet, etj.

Kapitalisti ka të drejtë ekskluzive të pronësisë të të gjithë produktit përfundimtar dhe çdo fitimi që rezulton nga shitja e produkteve. Kapitalisti punëson punëtorë (d.m.th. “punë”) të cilët përdorin këto mjete për të prodhuar produktin që do të shitet. Punëtorët nuk zotërojnë asgjë nga mjetet e prodhimit, as nga produkti përfundimtar që ata nxjerrin – dhe sigurisht asgjë nga fitimet dhe shitja e tyre. Punëtorëve u paguhet paga (ose rroga) në këmbim të punës që ata bëjnë.

Kapitalizmi mbështetet në një ndarje të punës dhe progresit teknologjik që mund të rrisë efikasitetin e përpjekjeve të punëtorëve për të pasuruar pronarët e bizneseve dhe investitorët e tyre në terma të përfitimit sa më të madh që të jetë e mundur. Për shkak se punëtorët janë më të shumtë se pronarët e bizneseve, kurse nga ana tjetër kanë vetëm të drejtën e pagës së tyre, kapitalizmi është shoqëruar me një rritje të madhe të pasurisë së përgjithshme të një kombi, por shpeshherë edhe në promovimin e të pasurve dhe të pabarazisë në të ardhura. Në fakt, përplasjet midis sindikatave të punës dhe pronarëve gjatë gjithë historisë moderne janë paradigma të luftës midis punës dhe kapitalit, nën një sistem ekonomik kapitalist.

Deri tani asgjë nuk është thënë për tregjet e lira. Kapitalizmi përshkruan një mënyrë prodhimi, ose tregon rrugën drejt prodhimit. Tregjet janë një mekanizëm për shpërndarjen e mallrave pas prodhimit të tyre. Tregjet u krijuan shekuj me radhë, edhe kur mallrat prodhoheshin nën sistemet zanate, esnafë ose feudale. Kapitalizmi dhe tregjet e marra së bashku, megjithatë, kanë tendencë të përshkruajnë pak a shumë mënyrën se si funksionojnë shumica e ekonomive moderne perëndimore.

Përcaktimi i Socializmit

Socializmi modern i ka rrënjët tek idetë që u artikuluan nga Henri de Saint-Simon (1760–1825), i cili nga ana e tij ishte një admirues i Adam Smith, pasuesit e të cilit zhvilluan socializmin utopik dhe që u ndoq nga: Robert Owen (1771–1858), Charles Fourier (1772) –1837), Pierre Leroux (1797–1871) dhe deri tek Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), i cili i bë i famshëm me thënien “prona është vjedhje”.

Këta mendimtarë paraqitën ide të shumta për një shpërndarje sa më të barabartë të pasurisë, duke kërkuar një ndjenjë solidariteti midis klasës punëtore, kushte më të mira në punë si dhe propozuan pronën e përbashkët për prodhimtarinë, të tilla si toka dhe mjetet e prodhimit. Disa bënë thirrje që shteti të merrte një rol qendror në prodhimin dhe shpërndarjen sa më të mirë të produkteve. Ata ishin bashkëkohorë me lëvizjet e hershme të punëtorëve, siç ishin “Chartistët”, të cilët nxitën të drejtën e votës universale për meshkujt në Britani, në vitet 1830 dhe 1840. Disa eksperimente në komunite provuan se ato ishin të bazuara në idealet e hershme utopike socialiste; prandaj edhe shumica e tyre ishin edhe jetëshkurtra.

Marksizmi u shfaq pikërisht kur u favorizua nga ky mjedis. Engels e quajti atë “socializëm shkencor” për ta dalluar nga tensionet “feudale”, “borgjezia e lehtë”, “gjermane”, “konservatore” apo edhe “kritiko-utopike” pas publikimit të Manifestit Komunist. Socializmi ishte një paketë idesh e ideologjive konkurruese në ditët e tij të hershme, që u përhap dhe mbeti e tillë edhe sot. Kancelari i parë i Gjermanisë së sapo bashkuar, Otto von Bismarck, vodhi disa nga idetë më të njohura të socialistëve, kur vendosi të zbatojë një numër politikash që huazoi prej tyre.

Bismarck nuk ishte adhurues i ideologëve socialistë, të cilët ai i quajti edhe “armiq të popullit”. Por falë tyre ai krijoi shtetin e parë të mirëqenies së Perëndimit, (në çdo 100 lekë fitim, 40 i merr shteti që kujdeset për të gjithë) që ka evoluar sot. Gjithashtu Bismarck zbatoi të drejtën e votës universale për meshkujt, për të dalë nga sfida ideologjike e së majtës. “Manifesti Komunist”, një ese e Karl Marx që parashtroi teorinë e luftës midis klasave ekonomike do të vinte në mënyrë të pashmangshme përmes një përmbysje të shoqërisë kapitaliste, përmes revolucionit, ashtu si shoqëria feudale u përmbys gjatë Revolucionit Francez, duke hapur rrugën e hegjemonisë borgjeze (me borgjezi kuptohej klasa kapitaliste që kontrollon mjetet e prodhimit ekonomik).

Marksi dhe bashkëkohësit e tij ishin të bindur se sistemi kapitalist i prodhimit ishte në thelb i padrejtë dhe me të meta. Më shqetësuese ishte, sipas tyre, se ai ishte i mbushur me kontradikta që do të çonin në mënyrë të pashmangshme në vet-shkatërrimin e tij. Për shembull, kapitalizmi promovon konkurrencën midis firmave për të prodhuar mallra me kosto më të ulët, sepse kush do të blejë rroba për 10 dollarë në një treg të caktuar, kur një konkurrent është i gatshëm të shesë të njëjtën rrobë për 9 dollarë (supozohet e njëjta cilësi)?

Argumenti shton se kapitalistët duhet të konkurrojnë për t’u bërë prodhues me kosto të ulët në mënyrë që të jenë në gjendje të shesin mallrat e tyre në një treg të lirë për konsumatorët e vetëdijshëm mbi kostot. Kështu ata do të detyrohen të krijojnë risi të reja teknologjike ose do të ulin pagat në mënyrë që të jenë në gjendje të përballojnë konkurrencën. Konkurrenca, natyrisht, do të përfshihej nga e njëjta dukuri. Rezultati do të çonte firmat që të përballeshin me problemin e fitimit. Ky problem i një norme në rënie të fitimit u identifikua nga Adam Smith, David Ricardo dhe Karl Marx, si një mekanizëm që do të zhbënte kapitalizmin me kalimin e kohës.

Ndërsa bizneset konkurrojnë, punëtorët gjithashtu garojnë me njëri-tjetrin për pagat, duke e çuar shumën e fituar nga punëtorët në atë që Adam Smith e quajti “paga e jetesës”. Kjo do të thotë që në të njëjtën kohë punëtorët do të jenë në luftë me pronarët e bizneseve për të mbajtur pagat e tyre të larta, si dhe për të ruajtur komoditetet në vendin e punës, përfitimet, sigurinë, etj. Ata gjithashtu do të luftojnë kundër njëri-tjetrit për të gjetur punë ose për t’u paguar mirë. Pse duhet të punësosh punëtorin që kërkon 15 dollarë në orë kur dikush po aq i aftë është i gatshëm të punojë për 10 dollarë në orë?

Rezultati është se punëtorët si klasë shoqërore janë të kufizuar mbi lëvizjet e tyre dhe prandaj baballarët e ekonomisë parashikuan se herët e vonë do të shfaqeshin pabarazi gjithnjë e më të mëdha midis klasave punëtore dhe kapitaliste. Provat për këtë mekanizëm janë të dukshme nëse shikoni hendekun në rritje të pagave midis pagës mesatare të punëtorëve në një kompani dhe CEO-ve të tyre ose drejtuesve të tjerë. Ose në akumulimin e pasurisë së investitorëve që zotërojnë sasi të mëdha të aksioneve të kompanive dhe punëtorëve që zotërojnë pak ose aspak.

Përcaktimi i Komunizmit

Pas rënies së kapitalizmit, një revolucion komunist, argumentoi Marksi, do të ndodhte atje ku punëtorët (të cilin ai e quajti proletariat) do të merrnin kontrollin e mjeteve të prodhimit në një mënyrë krejtësisht demokratike. Pas një periudhe tranzicioni, vetë qeveria do të zbehej, pasi punëtorët do të ndërtonin një shoqëri pa klasa dhe një ekonomi të bazuar në pronësinë e përbashkët të mjeteve të prodhimit. Prodhimi dhe konsumi do të arrinin një ekuilibër: Nga secili sipas aftësisë së tij, tek secili sipas nevojës së tij. Pikëpamjet ekstreme më vonë argumentuan se edhe feja dhe familja, institucione të kontrollit shoqëror që u përdorën për të nënshtruar klasën punëtore, do të orientoheshin nga politikat qeverisëse dhe pronësia private.

Ideologjia revolucionare e Marksit frymëzoi lëvizjet e shekullit 20 që luftuan, dhe në disa raste fituan, duke marrë kontrollin e qeverive. Në 1917, revolucioni bolshevik përmbysi carin rus dhe pas një lufte civile themeloi Bashkimin Sovjetik, një perandori nominale komuniste që u shemb në 1991. Bashkimi Sovjetik ishte “nominalisht” komunist sepse, ndërsa drejtohej nga Partia Komuniste, nuk arriti dot një shoqëri pa klasa, në të cilën popullsia të mund të zotëronte kolektivisht mjetet e prodhimit.

Në fakt, në katër dekadat e para të ekzistencës së Bashkimit Sovjetik, partia pranoi qartësisht se nuk kishte mundur dot të krijonte një shoqëri komuniste. Deri në vitin 1961, qëndrimi zyrtar i partisë ishte se Bashkimi Sovjetik drejtohej nga “diktatura e proletariatit”, një fazë e ndërmjetme për progresin e pashmangshëm drejt fazës përfundimtare të evolucionit njerëzor: komunizmin e vërtetë. Në vitin 1961, Kryeministri Nikita Hrushovi deklaroi se shteti Sovjetik kishte filluar të shfaqte “dobësitë” e para, megjithëse për të mbijetuar do të vazhdonte për tre dekada të tjera. Kur u shemb në 1991, u zëvendësua nga një sistem nominalisht demokratik, pra kapitalist.

Asnjë shtet komunist i shekullit të 20 ose 21 nuk krijoi dot ekonominë post-skamje, që Marksi premtoi në shekullin e 19-të. Më keq, rezultatet ishin të dhimbshme: Dhjetëra miliona njerëz vdiqën si rezultat i urisë dhe dhunës politike, si shembull pasi Republika Popullore e Kinës u krijua në 1949. Në vend që të eliminonte klasat, Kina dhe revolucionet komuniste ruse krijuan klane të vogla partiake, që përfitonin nga lidhjet me ndërmarrjet shtetërore.

Kuba, Laosi, Koreja e Veriut dhe Vietnami, shtetet e vetme komuniste në botë (me përjashtim të Kinës “de fakto” kapitaliste), kanë një prodhim të brendshëm bruto (PBB) aspak për t’u admiruar.

Ndoshta si rezultat i pazarit të madh të von Bismarck, megjithatë, shumë socialistë e kanë parë ndryshimin gradual politik si mjetin e përmirësimit të shoqërisë. Të tillë “reformistë”, siç i quajnë linjat e ashpra, shpesh ishin në përputhje me lëvizjet e krishtera, në fillimin e shekullit të 20-të. Ata regjistruan një numër fitoresh përmes politikave: rregulloret që mandatojnë sigurinë në vendin e punës, pagat minimale, skemat e pensioneve, sigurimet shoqërore, kujdesin shëndetësor universal dhe një sërë shërbimesh të tjera publike, të cilat zakonisht financohen nga taksa relativisht të larta.

Pas luftërave botërore, partitë socialiste u bënë një forcë politike dominuese në pjesën më të madhe të Evropës Perëndimore. Së bashku me komunizmin, forma të ndryshme të socializmit kishin një ndikim të madh në vendet e sapo dekolonizuara të Afrikës, Azisë dhe Lindjes së Mesme, ku udhëheqësit dhe intelektualët rindërtonin idetë socialiste në një model lokal – ose anasjelltas. Socializmi islamik, për shembull, përqendrohet në zekat, kërkesa që myslimanët e devotshëm të japin një pjesë të pasurisë së tyre të akumuluar.

Ndërkohë, socialistët në të gjithë botën e pasur u bashkuan me një sërë lëvizjesh çlirimtare. Në ShBA, shumë, megjithëse jo shumica, udhëheqësit feministë dhe grupime që merren me të drejtat civile kanë mbështetur aspekte të socializmit.

Në të njëjtën kohë, socializmi ka vepruar si një inkubator për lëvizjet që përgjithësisht janë etiketuar si e djathta ekstreme. Fashistët evropianë në vitet 1920 dhe 1930 miratuan ide socialiste, megjithëse ato i shprehën ato në terma nacionalistë: rishpërndarja ekonomike e punëtorëve nënkuptonte specifikisht punëtorët italianë ose gjermanë dhe pastaj vetëm një lloj të caktuar, të ngushtë italiane ose gjermane. Në garat e sotme politike, jehona e socializmit – ose populizmit ekonomik, për kritikët – dallohet lehtësisht si nga e djathta ashtu edhe nga e majta.

E majta marksiste dhe Perëndimi

E majta marksiste e ndërtoi tërë programin e saj politik mbi teorinë e konfliktit të klasave. Karl Marks besonte se karakteristika kryesore e shoqërive industriale ishte mosbalancimi i pushtetit midis kapitalistëve dhe punëtorëve. Zgjidhja sipas Marksit, për të arritur një ekuilibër, ishte revolucioni: Punëtorët përfundimisht do të fitonin vetëdije, mbi gjendjen e tyre të vështirë, do të rrëmbenin mjetet e prodhimit, do të përmbysnin klasën kapitaliste dhe do të krijonin një shoqëri të re socialiste.

Gjatë shekullit të 20-të, një numër regjimesh iu nënshtruan revolucioneve të stilit Marksist, por thuajse secili prej tyre përfundoi në një katastrofë ekonomike. Qeveritë socialiste në vendet e ish-Bashkimit Sovjetik, vendet e Ballkanit përfshirë edhe Shqipërinë, Kina, Koreja e Veriut, Kamboxhia, Kuba do të kujtohen për gulagët, gjyqet e hapura në publik, ekzekutimet e fshehta apo edhe për urinë masive. Në praktikë, idetë e Marksit prodhuan ndër brutalitetet më të errëta në historinë e njerëzimit.

Nga mesi i viteve 1960, intelektualët marksistë në Perëndim filluan t’i pranonin dështimet e para të vendeve të Lindjes. Ata u sprapsën pas zbulimeve të mizorive që ndodhnin në vendet që ndoqën komunizmin Sovjetik dhe kuptuan se revolucionet e mundshme të punëtorëve nuk do të ndodhnin kurrë në Evropën Perëndimore ose Shtetet e Bashkuara. Kjo pasi perëndimi kishte krijuar klasa të mesme, që qëndronin mes të pasurve dhe të varfërve, madje ato përbënin shumicën e popullsisë.

Vendet e Perëndimit u orientuan dukshëm nga politika konkrete për zgjerimin e klasës së mesme, duke u përpjekur po ashtu që të zhdukin përfundimisht varfërinë, duke përmirësuar vit pas vit dhe me shpejtësi standardet e jetesës, kjo në kurriz të taksave të larta ndaj klasës së pasur. Në veçanti amerikanët nuk kishin zhvilluar kurrë në historinë e tyre me vetëdije një ndjenjë të dallimit klasor. Shumica e amerikanëve besonin në ëndrrën amerikane – tek ideja se ata mund të kapërcenin origjinën e tyre përmes arsimimit, punës së palodhur dhe qytetarisë së mirë.

Por në vend që të braktisnin projektin e tyre politik, studiuesit marksistë në Perëndim u detyruan të përshtatin teorinë e tyre revolucionare përmes trazirave shoqërore dhe racore të viteve 1960. Duke braktisur dialektikën ekonomike të kapitalistëve dhe punëtorëve të Marksit, ata u përpoqën të krijonin një koalicion revolucionar bazuar në kategoritë racore dhe etnike. Edhe sot SHBA dhe Europa Perëndimore është para këtyre sfidave. Shqipëria (nuk është përmendur më lart korrupsioni si kanceri i çdo sistemi qeverisës) ka sfida të tjera sot: E para, themelimi i shtetit ligjor.